Инь и Ян

Круг инь-ян представляет собой графическое изображение отношений двух противоположных начал: мужского (ян) и женского (инь). Он символизирует единство. Изогнутая линия, делящая его на две равные части, указывает на наличие в единстве двух противоположностей -.инь и ян Пассивное женское начало обозначается черным цветом, активное мужское - белым или красным. Условно систему инь-ян можно сравнить с черно-белым телевизором. В видении мира в черно-белом изображении есть свое преимущество - простота понимания и оперирования информацией в рамках этой системы. Когда мы говорим: "добро и зло", "мужчина и женщина", "тепло и холод", мы указываем на отношения инь-ян. В конг-фу эти отношения используются очень часто. Смена элементов инь и ян является необходимым условием жизни, движения, развития, боя.
В круге инь-ян можно увидеть принципы существования и взаимодействия материи и духа, пространства и времени, движения и силы, жизни и смерти.

В конг-фу все элементы воинского искусства разделены по признакам инь-ян поэтому изучение одного элемента влечет за собой познание его антипода. Рождается системность, целостность, исключается попадание в систему случайных элементов. Так как высшей точкой мастерства является гармония, равновесие противоположностей, то первым шагом к нему может быть только развитие этих противоположностей. Принц Гаутама, живя во дворце и будучи изолированным от внешнего мира, наслаждался всеми прелестями земной жизни; превратившись в отшельника, познал все страдания этой жизни. И только после этого он стал просветленным, стал Буддой. Тогда он изложил концепцию срединного пути - счастье в "серости" (между черным и белым). Вот некоторые примеры разделения элементов мира по принципу инь-ян: солнце-луна, дух-материя, энергия-сила, дыхание-питание, вдох-выдох напряжение-расслабление, смелость-трусость, знание-невежество, внешний-внутренний, жесткий-мягкий верх-низ, скорость-сила, перемещение-статика, нападение-защита тактика-техника, содержание-форма, победа-поражение…По мере изучения воинского искусства ученику приходится сталкиваться с большим количеством подобных парных элементов, но все они находят свое место в системе познания.

Система инь-ян носит абсолютный или относительный характер
Все элементы инь-ян условно выстроены в систему, поэтому в некоторых случаях знак элемента может меняться на противоположный, что выражает закон перехода количества в качество. Техника боя, например, материальна (инь), она является базой для развития тактики (духовного элемента - ян). Но когда техника достигает уровня условного рефлекса, который является элементом духа (ян), то тактика теряет свою динамику и становится пассивным элементом (инь).
Подобные изменения претерпевают в процессе развития все элементы во-дао, поэтому, изучая конг-фу, помните об относительности вашего знания и самой вашей жизни.



Что первично: дух или материя? Ответ однозначен - дух и материя одновременно и равнозначно присутствуют во Вселенной. Формы и количества вещества являются материальным мерилом мира. Силы и законы их взаимодействия относятся к духу. Содержание любого предмета материального мира, его назначение - есть дух этого предмета. Как связаны звук и эхо, огонь и дым, вода и лед, черное и белое, конг-фу и жизнь? То, что служит базой или точкой отсчета по отношению к другому элементу, является инь. И наоборот, вторичное следствие развития - есть ян. Более темный, медленный, близкий, внутренний, телесный, холодный элемент будет женским (инь) по отношению к более светлому, быстрому, далекому, внешнему, духовному, теплому мужскому элементу (ян). Взаимосвязь духа и материи во Вселенной (прямыми линиями на схеме указаны отношения (инь-ян) между элементами: хаос материи рождает вещество, хаос духа рождает принцип, вещество развивается в количестве, принцип хаоса рождает качество" количество вещества рождает форму, качество принципа является содержанием, форма количества устанавливает материальный порядок Вселенной, содержание качества выражает духовный порядок Вселенной.
   
В древней восточной философии, кроме отношений инь-ян, была разработана система отношений между пятью первоэлементами природы - огонь, земля, металл , вода , дерево .
В настоящее время нет единого мнения по поводу трактовки китайского термина "у-син", который, на первый взгляд, можно перевести как "пять элементов". Дело в том, что китайские иероглифы могут нести в себе множество информации, выходящей за рамки прямого перевода. Если мы говорим: "пять первоэлементов", "пять первооснов", "пять баз", "пять перворядов", то подразумеваем как бы статическое их существование. Лишь вступая друг с другом в отношения порождения или подавления, эти пять элементов приобретают новые формы и состояния.
Но существует еще традиция переводить термин "у-син" как "пять превращений". Такой перевод подчеркивает важность именно динамики, изменений пяти элементов, что является основой эволюции Вселенной.

Необходимо знать основные характеристики пяти элементов:
огонь - активность, энергия, расширение, тепло, сущность, горение, дух;
земля - центр, поверхность, почва, равновесие;
металл - ковкость, пластичность, материя, форма;
вода - сила, тьма, мягкость, пассивность;
дерево - жизненность, духовность, упругость.


Пять элементов имеют следующие связи:
порождающие - огонь порождает землю, земля - металл, металл - воду, вода - дерево, дерево - огонь; уничтожающие - огонь уничтожает металл, металл разрушает дерево, дерево разрушает землю, земля вытесняет воду, вода тушит огонь.

Понимание принципа пяти превращений позволяет более целостно воспринимать внутренний и внешний мир. Графически пять элементов можно изобразить звездой или крестом. Обычно звездой обозначают элементы микрокосмоса,- то есть человеческого мира, а крестом с центром - макрокосмоса, или элементы внешнего мира.   

Пять первоэлементов можно спроецировать на мир природы и мир человека, на любую область знания или деятельности. Система первоэлементов употребима в любой сфере деятельности, широко применяется в восточной медицине. Если перед вами стоит какая-либо проблема, то при помощи пяти превращений можно всегда найти ключ к ее решению. Как это сделать? Сначала необходимо вашу проблему отнести к какому-то первоэлементу, исходя из известных признаков, определить четыре сопутствующих элемента, прямо или косвенно связанных с вашей проблемой, и отнести их к остальным первоэлементам. Здесь вам может помочь логика или интуиция. Расположив интересующие вас элементы по "звезде", вы сможете легко определить, от чего зависит ваша проблема, какой элемент нужно развивать, от какого необходимо избавиться.
Если вы, например, изучаете боевой раздел конг-фу, и у вас плохо получается техника движений, то вы можете обратиться к пяти превращениям. Для начала нужно постараться определить самый слабый элемент вашей техники и отнести его к силе, скорости или форме. Предположим, что ваши движения недостаточно верны по форме. Исходя из системы пяти первоэлементов, определяем, что форму стимулирует дыхание. Но на нее разрушительно действует скорость. Поэтому первым шагом в улучшении формы движений будет работа по улучшению качества дыхания при очень медленном исполнении техники. Когда вы улучшите форму, она будет стимулировать вашу силу. Улучшится сила - движения станут более точными. Точные движения дадут возможность увеличить скорость, а скорость будет сти- мулировать дыхание к дальнейшему совершенствованию.
Не забывайте, что решение подобных задач при помощи пяти превращений является чистым творчеством. Традиция может вам помочь, но поступки вы должны совершать сами, сами должны и отвечать за них.

Развиваясь, любой род искусства стимулирует развитие других направлений творчества. Человек, занимающийся конг-фу, легко может научиться петь, играть, рисовать и т.д. С другой стороны, если подходить к конг-фу как к искусству, то техника боя может зазвучать, как мелодия, ее мощь может подразумевать определенное эмоциональное состояние, а тактика будет пониматься как удержание выгодного ритма, согласно замыслу.

На схеме видно, что путь от Земли к Звездам пролегает между Солнцем и Луной. Здесь Земля-символ тьмы, Звезды - счастья, Солнце - знания, Луна - неведения, предрассудков. Идя дорогой знания, нельзя отклоняться к Солнцу - сгоришь, нельзя отклоняться к Луне - замерзнешь. Хотя данное построение весьма условно, тем не менее, оно раскрывает некоторые закономерности жизни любого из нас. На каждом участке пути от рождения до смерти нормальные соотношени между знанием и незнанием тяготеют к увеличению знания и вытеснению незнания. Путь знания - это практика, это сама жизнь. Только у каждого своя высота, которой он достигает.
Рождение - точка полного незнания данной жизни.
Глупость - точка развитого незнания. Зрелость - равновесие между знанием и незнанием.
Мудрость - точка развитого знания. Смерть - точка высшего знания в данной жизни.
Нирвана - точка удержания момента смерти.

Задачей учителя является стимулирование ученика в его стремлении к большему знанию. Но задача учителя также состоит и в том, чтобы направить ученика на оживление этих знаний, воплощение их в жизнь.

Мир несовершенен, поэтому он развивается. Люди несовершенны, поэтому они хотят стать лучше. Добро и зло всегда рядом. Эти понятия относительны. Любой сознательный человек различает их, но часто субъективное добро не совпадает с объективным. Почему? Глядя на внешний мир человек не видит себя самого, глядя на себя, он теряет восприятие внешнего мира. Поэтому, одной из главных причин расхождения оценок добра и зла разными людьми является неодинаковая их способность связывать себя с окружающим миром. Учителя конг-фу не учат добру или злу, но учат отличать одно от другого. Они учат Дао, то есть Пути. Если человек следует Дао, то независимо от своей натуры, он будет становиться лучше. Но злому придется дольше идти. Если же добрый или злой не последуют Дао, то они будут становиться все хуже и хуже. История знает немало случаев, когда разбойник становился святым, а порядочный человек в определенных условиях оказывался негодяем. Часто бывает, что кто-то кажется добрым и скромным от недостатка внутренней энергии, и злым - от избытка сил и недостатка воспитания.

Наука и философия, развиваясь и конкретизируясь, рождают теорию. Теория, применяемая в определенной области деятельности, рождает методику. Методика непосредственно реализуется в практике. Практика дает результат и опыт. Обобщение предыдущего опыта приводит к выходу за рамки специализации и питает науку и философию. В свою очередь, обобщение опыта разрушает узость теории. Занятие теорией мешает практике. Практика входит в противоречие с наукой и философией. Гибкая философия угнетает прямолинейную методику. Устаревшая методика мешает обретению нового опыта.